Titulaire d’un doctorat en littérature comparée (Université de Montréal) et littérature française (Université Rennes 2), Servanne Monjour est postdoctorante au département de Languages, Literatures and Cultures de l’Université McGill (Montréal) où elle travaille au côté de Stéfan Sinclair. Précédemment en postdoctorat au département des littératures de langue française de l’Université de Montréal, elle a travaillé au sein de la Chaire de recherche du Canada sur les écritures numériques (titulaire Marcello Vitali-Rosati). Ses travaux portent sur les nouvelles mythologies de l’image à l’ère du numérique. Depuis 2014, elle est coordonnatrice de la revue numérique Sens public.

Beth Kearney est actuellement une étudiante en maîtrise au Département des littératures de langue française à l’Université de Montréal. Son mémoire de 2016, déposé à l’Université de Melbourne, porte sur la sculpteure et peintre contemporaine Niki de Saint Phalle. Elle travaille actuellement sur la figure du fantôme dans trois œuvres photolittéraires contemporaines.

Si Dibutade représente l’origine mythologique de la création artistique, elle symbolise également, même si on a moins prêté attention à ce détail significatif, l’invention par son père. En tant que fille du potier de Sicyone, elle est « de Butades ». De même, Camille Claudel – qui travailla étroitement avec Auguste Rodin, l’un des plus célèbres sculpteurs du XIX^e siècle – est une artiste et collaboratrice dont le nom disparaît à côté de celui du maître-créateur, pour rester dans son ombre. L’étude de Claudel en Dibutade moderne se penche sur la femme artiste de la culture gréco-romaine afin de la réinterpréter à la lumière de la modernité. Dans un premier temps, il sera montré que la doxa du XIX^e siècle hérite des idées associées à la figure de Dibutade, soit l’obsession, la sentimentalité, et son rôle essentiellement procréatif. L’exemple de Camille Claudel montre que la revendication du statut d’artiste, de la part d’une femme, est liée à l’idée du génie « contre nature » et, surtout, à l’hubris. Dans un deuxième temps, l’analyse d’une sculpture de 1906, Niobide blessée, permettra d’établir une analogie entre la figure mythique de Dibutade et Camille Claudel, prototype de la femme artiste peu reconnue pour son génie de son vivant.

Despite her status as the mythological origin of artistic creation, it is less widely acknowledged that Dibutade also symbolizes the birth of her father’s craft. As the daughter the potter Sicyon, she is “of Butades”. Commensurably, Camille Claudel – who worked alongside one of the most valorized sculptors of the XIX^th century, Auguste Rodin – is an artist and collaborator whose name disappears beneath the shadow of the master craftsman. This article’s exploration of Claudel as a typically dibutadian figure retrieves notions of the female artist in Greco-Roman culture and reinterprets them in a modern context. This temporal comparison will unpack how the myth of Dibutade can be applied to the modern era: Claudel’s case demonstrates that while XIX^th doxa inherits dibutadian concepts of obsession, sentimentality, and her inherently reproductive role, the modern underappreciated female artist is also figuratively tied to conceptions of “unnatural” genius and hubris. The author argues that the 1906 sculpture Niobide blessée foregrounds the analogous relationship between Camille Claudel the mythical figure of Dibutade.

Alexandra Irimia fait son doctorat en Littérature Comparée à Western University, London, Ontario. Après des études à Bucarest et à Prague, elle a fini un stage de recherche au centre Figura, à Montréal. Son article « Figures of the Void: Empty Signifiers and Other Figures of Absence » est en cours de publication à l’Université de Bucarest. Dans sa thèse de doctorat, elle se propose d’élaborer une approche théorique du signifiant vide dans la littérature et les arts contemporains.

Dans les années 1980, d’un geste qui rappelle celui de Dibutade, Marguerite Duras fait un film sur l’impuissance du langage de rendre compréhensible, sans reste, l’absence d’un aimé. Ce qu’elle montre, au-delà de l’histoire d’un amour perdu, c’est plutôt cette impuissance même : L’Homme atlantique est un film qui manque presque complètement ses images. Un an plus tard, Duras publie le texte du film sous forme d’un roman éponyme. L’auteure de l’article compare les références permanentes d’un médium à l’autre qui hantent les deux ouvrages avec une mise-au-jour des théories énoncées par Lessing dans Laocoön. Ensuite, elle entame, en déployant une terminologie deleuzienne, une discussion sur l’usage littéraire et filmique de la répétition et de la différence en tant que transgression des normes médiatiques. L’étude se conclut par une comparaison de ces deux traitements critiques de L’Homme atlantique comme création hybride née d’un « travail de deuil » symbolique après la perte d’un amour dont l’absence peut être seulement vaguement montrée.

In the 1980s, in an act not dissimilar to that of Dibutade’s, Marguerite Duras makes a film out of the failure of language to come to terms with a beloved’s absence. More than a story of a lost love, the film explores this very failure: The Atlantic Man is a film almost entirely without of images. This experiment pushes cinematic limits so far that it ceases to be ‘visual’. A year later, Duras transforms the film into an eponymous novel. Duras’s deliberate transition from literature to cinema lends itself to an intermedial comparison that echoes Lessing’s Laocoön. Using deleuzian terminology, the article will then explain how Duras’s ostentatious literary and cinematic use of difference and repetition transgresses medium-specific norms. The article concludes with a comparison of these two critical approaches to The Atlantic Man which, as a hybrid creation, was born as a symbolic “work of mourning” of a lost love whose absent presence can only indirectly alluded to.

Docteure en Littérature comparée (UFMG) et en Littérature et civilisation françaises (Sorbonne-Nouvelle), Junia Barreto est professeure au Département de Théorie littéraire et littératures à l’Université de Brasilia (UnB) et chercheure à l’École doctorale en littérature à l’UnB où ses recherches portent sur l’expression de l’altérité. Elle est membre des axes Littérature et Arts et Études littéraires comparées et enseigne le séminaire Cinéma et Littérature. Elle est coordinatrice du Centre de recherche et réalisations TELAA (Écrans électroniques, Littérature & arts audiovisuels). Sa dernière publication est TELALTERNATIVAS (dir.), Editora Horizonte, 2018.

La création artistique ne se conçoit pas sans une part de ‘perte’ dans l’acte créatif, puisque peindre implique de donner à une surface (toile ou autre) une apparence nouvelle. Cette création est faite par l’homme qui, comme disait René Passeron, se dépasse en elle et se crée lui-même en la créant. Le film Adieu au langage (2014) de Jean-Luc Godard serait une œuvre paradigmatique d’un art de l’aveuglement – en nous référant à Jacques Derrida. Notre enquête se déploiera autour de la nostalgie, de la simple perte ou d’une absence quelconque (d’un objet, d’un être, d’un passé, d’un sens), associées à la mémoire et aux vécus de l’artiste et implicites à la création. Nous montrerons la part centrale du souvenir et de la mémoire dans l’œuvre, tout en captant les différentes sources artistiques de son récit en images (la partie cinématographique et picturale nous intéressant de plus près).

As if missing… Nostalgia and creation by Godard

Artistic creation cannot be conceived without a consideration of what is lost during the creative act, because painting necessarily involves reinvesting the subject onto a surface (canvas or other). The process involves transformation, and a new appearance. Art is made by one who, as René Passeron explains, transcends himself in the work and creates himself in its making. The film Adieu au langage (2014) by Jean-Luc Godard would be a paradigmatic “Art of Blindness” – thus referring us to Jacques Derrida. Our investigation will unfold around the nostalgia – the simple loss or absence (of an object, of a being, of a past, of a meaning) – associated with the artist’s memory and experiences which are implicit in the creative act. We will demonstrate the central role that memory and remembrance play in Godard’s work, while capturing the varied use of artistic sources of his story in images (focusing mainly on the cinematic and pictorial elements of Adieu au langage).

Thomas Carrier-Lafleur est stagiaire postdoctoral Banting et chargé de cours à l’Université de Montréal. Il est l’auteur de L’œil cinématographique de Proust (Classiques Garnier) et d’Une Philosophie du « temps à l’état pur ». L’Autofiction chez Proust et Jutra (Vrin/Presses de l’Université Laval). Il est notamment membre de la Chaire de recherche du Canada en Écritures numériques et du partenariat international TECHNÈS. Ses recherches portent sur l’œuvre de Marcel Proust, le roman français des XIX^e et XX^e siècles, l’histoire littéraire des médias, les mythes de la littérature moderne et le cinéma québécois.

À partir d’un des derniers articles rédigés par Roland Barthes, « On échoue toujours à parler de ce qu’on aime », le présent article s’intéresse à la résonance du mythe de Dibutade dans l’œuvre tardive de l’écrivain. Ce que cherche le dernier Barthes, ce sont les mots justes pour parler de ce qu’il aime le plus, et qui maintenant n’est plus : il veut parler de sa mère et trouver une façon de dire son chagrin. Mais les mots sont toujours les mots des autres. Pour retrouver une certaine vérité de l’expression, Barthes sera ainsi amené à explorer des formes et des médias autres : photographie, roman, haïku. Cette poétique de l’indirect est le seul moyen de parler de ce que l’on aime.

In one of the last articles that Roland Barthes published, he writes “On échoue toujours à parler de ce qu’on aime”. With this citation as a starting point, the present article focuses on the resonance of the myth of Dibutade in the barthesian oeuvre. In his later work, Barthes searches for a way to express what he loves most, and which is now absent: he attempts to write about his mother and to express his grief. But words are always the words of others. To find a certain truth in his expression, Barthes is thus led to explore other forms and media: photography, the novel, haiku. Barthes’ poetics of the indirect is the only way to talk about what we love.

Titulaire d’une maîtrise universitaire en Lettres Classiques (2016) et d’une maîtrise universitaire en Lettres Modernes (2017) à l’Université Lyon III, auxiliaire à la Chaire de recherche du Canada en écritures numériques, Margot Mellet poursuit actuellement une maîtrise en Edition Numérique à l’Université de Montréal.

En plus d’une production littéraire prolifique variée (poèmes, recueil de nouvelles…), Marguerite de Navarre a également tenu une correspondance abondante avec son entourage, avec les politiques ou intellectuels de son temps dont la correspondance avec Guillaume Briçonnet, alors évêque de Meaux. Cette correspondance entre deux figures intellectuelles, politiques et évangéliques de l’histoire de France s’étend de juin 1521 à novembre 1524. Il s’agit d’une correspondance « littéraire » fondée sur un enjeu spirituel primordial : il s’agit de renouer avec Dieu. Communément considérée comme la source majeure de l’innutrition spirituelle de Marguerite, la Correspondance entretenue avec Guillaume Briçonnet est davantage lue et présentée dans un rapport historique, plutôt que dans une dimension pleinement littéraire et stylistique.

Dès la première lecture de la Correspondance, le lecteur peut déjà déceler une qualité et un soin apportés aux signatures par Marguerite d’Angoulême attestant d’une franchise épistolaire, d’un talent littéraire et d’un sentiment particulier au contexte de la lettre signée. Les signatures épistolaires ne sont pas de simples modalités de politesse ou des conventions silencieuses entre les destinataires, mais de véritables signes poétiques de soi pour Marguerite de Navarre.

In addition to her varied prolific literary production (poems, short story collections…), Marguerite de Navarre also maintained an abundant correspondence with her entourage and with the politicians or intellectuals of her time. Two such figures include Guillaume Briçonnet and the Bishop of Meaux. This correspondence between two intellectual, political and evangelical figures in France’s history runs from June 1521 to November 1524. It is a “literary” correspondence based on the fundamental spiritual concern of reconnecting with God. Widely considered a major source of Marguerite’s literary and spiritual inspiration (the French “innutrition”), her correspondence with Guillaume Briçonnet is considered a historical epistolary record, and less often appreciated for its literary and stylistic qualities. 

From the first reading of Correspondence, the reader detects the care and diligence of Marguerite d’Angoulême’s style. This style demonstrates her epistolary candor, literary skill, and ability to evoke a particular feeling within the context of the signed letter. Her closing formulae, her epistolary signatures, are not mere modalities of politeness or silent conventions between the recipients, but true poetic signs of self for Marguerite de Navarre.

Élisabeth Routhier est titulaire d’un doctorat en littérature comparée de l’Université de Montréal. Ses recherches, situées au confluent de la littérature, du cinéma et des media studies, informent une posture intermédiale à partir de laquelle elle étudie diverses modalités de la remédiation. Dans le cadre des activités de la Chaire de recherche du Canada sur les écritures numériques, elle a publié des articles portant sur l’influence de la culture numérique sur les modalités de la lecture et de la recherche. Elle est également membre du Lab-Doc et chercheure au sein du projet international « Les Arts Trompeurs ».

Cet article propose d’utiliser le mythe de Dibutade – et l’iconographie produite autour de son geste d’inscription – comme prétexte pour une réflexion sur le problème de la disparition à partir d’une posture intermédiale. Partant du postulat que la jeune Corinthienne fait disparaître son amant en traçant son profil, il sera soutenu que la disparition, dans sa performativité intrinsèque, engendre un régime d’interaction essentiellement médial. En tant que contrepoint de l’immédiateté, ce régime d’interaction sera appelé « hypermédiateté ». La conceptualisation de la notion d’hypermédiateté, qui fera suite à une discussion plus générale sur les mécanismes du disparaître, en fera notamment ressortir la force d’anachronisation.

Dibutade’s myth – more precisely the visual representation of her act of inscription – is here taken as a pretext to introduce the problem of disappearance from an intermedial perspective. Based on the premise that the young Corinthian woman makes her lover disappear while tracing his profile, this paper proposes that disappearance, as an intrinsically performative gesture, induces an essentially medial mode of interaction. Conceived as immediacy’s counterpoint, this mode of interaction shall be called “hypermediacy”. Following a more general discussion on the notion of disappearance, this reflection on hypermediacy will, among other things, foreground its anachronizing force.

Marcello Vitali-Rosati est professeur agrégé de littérature et culture numérique au Département des littératures de langue française de l’Université de Montréal depuis 2012. Après avoir étudié la philosophie à l’Université de Pise et publié une première monographie sur Emmanuel Lévinas, il a obtenu un doctorat en philosophie (Pise/Paris IV-Sorbonne, 2006). Sa thèse (Corps et virtuel. Itinéraires à partir de Merleau-Ponty, publiée en 2009) portait sur le concept de virtuel, notion à laquelle est également dédié son essai S’orienter dans le virtuel (2012). Il a enseigné à l’Université pour étrangers de Pérouse (Italie) et dans des écoles d’art et de technologie à Paris. Il mène une réflexion philosophique sur les enjeux des technologies numériques : la notion d’identité virtuelle (à laquelle est dédié son essai Égarements, amour, mort et identités numériques, 2014), le concept d’auteur à l’ère d’Internet, et les formes de production, de publication et de diffusion des contenus en ligne.

Mais où est passé le réel ? C’est une question apparemment éternelle qui, dans un contexte contemporain marqué par les médiations numériques (réseaux sociaux, dispositifs de réalité virtuelle, réalité augmentée, etc.), retrouve aujourd’hui un sens et une valeur singuliers. Le mythe de Dibutade, en tant que mythe d’origine d’une forme particulière de représentation, celle du profil, me semble particulièrement adapté pour poser la question du réel aujourd’hui à partir notamment des expériences d’« écriture profilaire » que l’on voit se multiplier sur le web. Sera proposée dans cet article une interprétation de l’écriture de profil avec une approche philosophique que l’auteur appelle « métaontologie ». L’ambition de la métaontologie est de repenser le statut du réel après la déconstruction de ce concept qui a été opérée à la fin du XX^e siècle dans ce mouvement de pensée, hétérogène et multiple, auquel on fait référence sous l’étiquette – par ailleurs très problématique – de « post-structuralisme ».

What has happened to the real? This apparently timeless question takes on an entirely new meaning in our contemporary era defined by digital media (social networks, virtual reality devices, augmented reality, etc.). The Dibutade myth, as an origin myth relating to a particular form of representation, that of the profile, seems particularly useful to analyze the question of the real. It relates, in particular, to the proliferation of online “profile writing”. This article will propose an interpretation of profile writing from a philosophical perspective called “metaontology”. Metaontology attempts to take into account the real after the deconstruction of it by the heterogenous intellectual movement which we have come to call – somewhat problematically – “post-structuralism”.

Titulaire d’un doctorat en littérature comparée (Université de Montréal) et littérature française (Université Rennes 2), Servanne Monjour est postdoctorante au département de Languages, Literatures and Cultures de l’Université McGill (Montréal) où elle travaille au côté de Stéfan Sinclair. Précédemment en postdoctorat au département des littératures de langue française de l’Université de Montréal, elle a travaillé au sein de la Chaire de recherche du Canada sur les écritures numériques (titulaire Marcello Vitali-Rosati). Ses travaux portent sur les nouvelles mythologies de l’image à l’ère du numérique. Depuis 2014, elle est coordonnatrice de la revue numérique Sens public.

La littérature a toujours constitué un observatoire et un laboratoire privilégié des inventions médiatiques. À travers ses fictions, elle a su témoigner des mutations culturelles et sociétales liées à l’arrivée de nouveaux appareils. En fantasmant leurs « pouvoirs », elle a même pu prophétiser l’invention de certaines technologies et de leurs usages. Si ce sujet évoque donc d’abord les grands récits fantastiques ou de science-fiction – de Jules Verne à Orwell – aucune autre forme n’a su autant servir l’invention et la réinvention des médias que le mythe. Dibutade en sait quelque chose, elle qui occupe dans de multiples ouvrages théoriques une place liminaire privilégiée, tout en étant quelque peu « instrumentalisée »&nbsp: figure « originelle » du dessin, de la sculpture, de la peinture ou de la photographie… on la voit même ressurgir dans le discours sur les médias numériques. Pourquoi les médias ont-ils ainsi besoin du mythe, et à plus forte raison d’un mythe de l’origine comme celui de Dibutade ? Interroger ce besoin du mythe, comme nous le proposons dans cet article, revient à lancer une provocation : ne serait-ce pas finalement dans le discours – et en particulier dans la puissance performative du discours – que naissent les médias ? La question mérite d’être posée à l’heure où nous multiplions les récits sur l’origine et l’essence du numérique, pressés d’inventer un média qui échappe encore largement à notre compréhension.

Literature has always been both an observatory and a laboratory for media inventions. Through fictions, literature has witnessed cultural and societal changes related to the invention of new devices. By imagining the « powers » of new or old media, some writers even predicted the invention of certain technologies. If this topic first evokes novels of fantasy or sci-fi (from Jules Verne to Orwell) no other form served the invention and reinvention of the media as well as the myth. The myth of Dibutade occupies a privileged place in many theoretical works, while being somewhat manipulated : « original » figure of drawing, sculpture, painting or photography… Dibutade has even been resurrected recently in the speech on digital media. But why do media need myth, particularly a myth of origin like the story of Dibutade ? To answer this question, I’ll make a proposition : would it not be in the discourse – especially in the performative power of speech – that a media emerges ? This question is relevant, as we are multiplying today the fictions about digital technologies, eager to invent a medium that still largely escapes our understanding.

Philosophe, spécialiste de phénoménologie morale et politique, Gérard Wormser est l’auteur d’une thèse sur Jean-Paul Sartre et de très nombreux articles. Il développe une réflexion sur l’anthropologie du numérique centrée sur le concept d’éditorialisation. Il est organisateur de congrès interdisciplinaires, dont celui sur « La Représentation du Vivant » (2001, avec la Cité des Sciences) qui s’est tenu à Lyon et qui a ouvert une quinzaine d’années de rencontres et de dialogues avec de nombreux chercheurs. Contribuant à des échanges avec l’Europe centrale et orientale dès 1989, avec l’Association Jan Hus, puis avec le collectif Eurozine, ses réflexions sont marquées par le destin des populations juives européennes. Fondateur en 2003 de Sens Public, conçu comme un réseau de ressources centré sur une revue internationale en libre accès, il avait commencé sa carrière d’éditeur à l’Encyclopædia Universalis puis au CNDP. Le congrès « Multilinguisme et travail en réseau » qu’il a organisé à Paris en 2008 a lancé un cycle de rencontres qui se poursuivent en divers lieux. Sa pratique photographique rodée durant ses nombreux voyages accompagne aujourd’hui son écriture. Installé en 2015 au Brésil, il y a élargi ses vues sur la complexité culturelle, créé le blog Coletivo Brasil et entrepris la traduction d’un livre de Jessé Souza.

Les pensées d’artistes croisent nos déambulations. Vik Muniz a atteint une renommée internationale en créant des installations éphémères dont la réalisation mobilise des moyens parfois importants – et dans certains cas des personnes tout à fait étrangères au monde des galeries d’art. Il reste de ces installations des images qui fusionnent l’œuvre de l’artiste et l’archive de ses réalisations. Ce faisant, il partage une réflexion sur la culture et la circulation des images. Niobe Xandó a fait usage de moyens radicalement simples pour déployer une œuvre expérimentale et confidentielle. Mais son attention aux rythmes et aux formes ainsi qu’à nos imaginaires symboliques mérite amplement une célébration. Elle sut parfaitement mettre en avant certains aspects de la culture « pop » des années 1960, mais elle appartient à une génération qui pouvait encore créer sans se préoccuper des images à la mode. Visiter sa création nous fait sentir à quel point notre temps s’est livré sans précaution aux stéréotypes d’une culture muséale devenue insensible aux œuvres faiblement médiatiques.

The artists’ thoughts haunt our wandering. Vik Muniz has achieved international renown for his ephemeral installations. Their creation requiring considerable resources, Muniz sometimes incorporates workers from outside of the art world. The testimonies of installations are recorded by Xandó with photographs which dually function as real pieces of art as well as segments of the artist’s archive. Xandó thereby shares with us his thoughts about culture and the circulation of images. Niobe Xandó used simple means to develop an experimental and confidential creation. However, the importance of rhythm and form, as well as to symbolic imageries merits celebration of her oeuvre. She understood perfectly how to incorporate 1960s pop-culture iconography, while still belonging to a generation able to create without confining herself to purely fashionable images. Revisiting her work foregrounds the large extent to which our tastes are born from formulaic museum cultures and to which our originality is hindered by the general circulation of images.

Titulaire d’un doctorat en littérature comparée (Université de Montréal) et littérature française (Université Rennes 2), Servanne Monjour est postdoctorante au département de Languages, Literatures and Cultures de l’Université McGill (Montréal) où elle travaille au côté de Stéfan Sinclair. Précédemment en postdoctorat au département des littératures de langue française de l’Université de Montréal, elle a travaillé au sein de la Chaire de recherche du Canada sur les écritures numériques (titulaire Marcello Vitali-Rosati). Ses travaux portent sur les nouvelles mythologies de l’image à l’ère du numérique. Depuis 2014, elle est coordonnatrice de la revue numérique Sens public.

Marie-Ève Ménard est bibliothécaire de référence en histoire de l’art et en histoire à la Bibliothèque des lettres et sciences humaines de l’Université de Montréal depuis 2011, Marie-Ève travaille à favoriser des rencontres heureuses entre les communautés de recherche et les collections documentaires. Elle contribue à Wikipédia depuis 2017 et il s’agissait de sa première participation à l’événement Art+Féminisme.

Pascal Martinolli est bibliothécaire en charge de la formation à l’utilisation de l’information à la Bibliothèque des lettres et sciences humaines de l’Université de Montréal depuis 2010, Pascal Martinolli développe l’offre de formation pour améliorer les compétences informationnelles des étudiants. Il contribue avec enthousiasme à Wikipédia depuis 2011.

Catherine Bernier est bibliothécaire spécialisée en études littéraires et cinématographiques à l’Université de Montréal. Elle y est depuis 2002, au moment où naissait le projet collaboratif et encyclopédique Wikipédia. Après de longues années où elle devait mettre en garde les étudiant(e)s contre les informations sur Wikipédia, voilà qu’elle l’utilise comme outil pédagogique, voire comme le meilleur allié des bibliothécaires. Et elle n’est pas la seule. Elle contribue elle-même à Wikipédia depuis 2017 et a participé pour la première fois en 2018 à l’organisation d’une journée Art + Féminisme.

Caroline Villemure est adjointe à la recherche et à la coordination au Centre de recherche interuniversitaire sur la littérature et la culture québécoises (CRILCQ) de l’Université de Montréal et étudiante à la maîtrise au département des littératures de langue française de la même université. Elle contribue à Wikipédia depuis 2015 et elle a pris part à l’organisation de plusieurs ateliers Wikipédia autour de l’art et du Québec. Il s’agissait de sa deuxième participation à un événement Art+Féminisme.