Ingeborg Rabenstein-Michel
Université Claude Bernard — Lyon 1

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Médée, mère monstrueuse

Dès l’Antiquité, des discours masculins ont décrit et façonné la fonction maternelle¹

Dans l’introduction à son Histoire des mères et de la maternité en Occident (Paris, P.U.F, coll. « Que sais-je ? », 2000), Yvonne Knibiehler précise que le terme de maternité ne fait son apparition qu’au XII^e siècle. Dans l’Antiquité, rappelle-t-elle, le mot n’existe ni en grec, ni en latin. Et pourtant, poursuit-elle, « la fonction maternelle est très présente dans les mythes, et elle fait aussi objet de considérations attentives de la part des médecins et des philosophes » (ibid., p. 3).

et, par conséquent, le personnage de la mère. Mythologiques, médicaux ou philosophiques, ils modèlent, voire modélisent, une représentation résumée alors dans la formule attribuée à Hippocrate : tota mulier in utero. De l’observation biologique (seules les femmes sont dotées d’un appareil permettant de concevoir et porter les enfants, et de les mettre au monde), on déduit ainsi une prédisposition innée au maternage. Et être mère se traduit en termes de dévouement et de sacrifice : dans le Banquet de Platon, la prêtresse et prophétesse Diotime explique que les femelles du monde animal sont prêtes à se battre pour leurs petits et à se sacrifier pour eux, qu’elles consentent à souffrir la torture de la faim pour arriver à nourrir leurs rejetons. Cet admirable dévouement qui ne tient pas compte du fait qu’il existe, chez les animaux, des comportements maternels tout autres, est perçu comme une « loi de la nature » qui doit être tout aussi « naturellement » étendue aux femmes. Honnête, Diotime pose toutefois la question du choix : les femmes ont-elles seulement la possibilité d’échapper aux normes et attentes de la société ?

Cette étude propose une mise en perspective de normes sociétales et de discours littéraires y répondant. Il s’agit ici de montrer comment des auteurs de l’aire germanophone commentent, justifient, anticipent des évolutions juridiques, de l’approche purement répressive et punitive jusqu’à la compréhension pénale de situations individuelles complexes. Dans ces œuvres, le personnage de Médée, fille du roi Aétès de Colchide²

Région correspondant aujourd’hui à certaines provinces géorgiennes, et dans la mythologie grecque également pays des Amazones.

, est explicitement et/ou implicitement présent comme archétype de la mère monstrueuse. La « Colchidienne », supposée cruelle, sauvage, voire inhumaine, pour la simple raison qu’elle n’est pas grecque (c’est-à-dire non issue du monde « civilisé³

Le récit de la conquête de la Toison d’or par les Argonautes nous conte le destin de cette princesse et magicienne dont la beauté sombre et puissante ne correspond pas aux canons de son futur pays d’accueil et qui y restera ce corps étranger qui dérange, qui remet en question par sa seule présence les fondements civilisationnels de la Grèce.

 »), est certes triplement barbare⁴

Pour l’étymologie du terme, voir le Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales en ligne : <www.cnrtl.fr>.

pour le monde antique en tant que traitresse, meurtrière, et infanticide, mais c’est autour de cette dernière question que se cristallise, jusqu’à nos jours, la discussion. Déjà chez les auteurs anciens – Euripide et Sénèque⁵

Dans les versions de Sénèque ou Hérodote, les enfants sont tués par les Corinthiens, ou encore par leur mère pour leur épargner d’être lynchés par la populace grecque… Dans les Métamorphoses d’Ovide, l’infanticide est évoqué – Médée « plonge son glaive impie dans le cœur des enfants » (VII, 350-403), sans plus le mettre en avant. Nous savons seulement que Médée est poussée à la vengeance par la trahison de Jason, trahison qu’elle avait d’ailleurs pressentie avant même leur fuite de Colchide (voir Ovide VII, 1-58). Mais d’autres auteurs attribuent depuis l’Antiquité le meurtre des enfants aux habitants de Corinthe qui, faute de pouvoir se venger sur Médée, se déchaînent contre ses fils. C’est d’ailleurs aussi la version retenue par Christa Wolf dans son roman Medea. Stimmen (Médée. Voix) en 1996.

– le personnage de Médée est controversé. Vengeresse, monstre, sorcière, mais aussi femme bafouée, profondément blessée et, plus tard, perdue, opprimée, responsable, mais non coupable, voire innocente : les variations de cette construction à travers la littérature et les discours législatifs normatifs sont nombreuses.

Le « cas Médée »

Ne pas respecter la nature féminine validée par les institutions signifie, pour la femme et mère, porter atteinte aux autorités qui la gouvernent : mari, famille, société, État. En y contrevenant, elle ouvre par son geste

un abîme d’horreur et d’angoisse. La mère est supposée chérir ses enfants ; on la croit, on la voudrait, disposée à tout subir, à accepter tous les sacrifices, par amour pour eux. Celle qui les détruit renie sa propre nature, crée le scandale suprême, l’anarchie suprême. Elle commet aussi un crime de lèse-paternité. Dans une société patriarcale, le père est propriétaire de ses enfants : la mère qui les tue attente à cette prérogative.⁶

Kniebiehler, op.cit., p. 11.

On voit comment le politique se superpose au discours philosophique et médical, car le scandale souligné par Kniebiehler est en fin de compte non pas l’infanticide lui-même, mais l’infanticide commis par la femme/mère puisque la pratique est acceptée pour les hommes, à qui la loi grecque, puis romaine, accordait le droit de vie ou de mort sur ses enfants. Le pater familias seul pouvait les intégrer dans la famille, en les acceptant des mains de la sage-femme, ou les rejeter (ce qui pouvait être le cas pour un enfant mal formé, une fille en surnombre ou encore un enfant pour lequel sa paternité pouvait sembler insuffisamment prouvée). L’infanticide en tant qu’outil de consolidation du pouvoir (pour empêcher, par exemple, les conflits de succession au sein d’une dynastie) est par ailleurs une pratique admise pour les puissants⁷

Dans son roman Médée, Stimmen (1996), Christa Wolf indique ainsi comme le vrai crime de Médée la découverte du sacrifice de la jeune Iphinoé, meurtre fondateur de la royauté de Créon.

. Le discours normatif visant les femmes se construit donc, « pour le bien de tous », sur une loi naturelle érigée en loi sociale dont elle légitime simultanément l’existence et les conséquences : un opportun statut d’infériorité justifiant et renforçant la supériorité du masculin. Notons que, dans ce contexte, le meurtre par sa génitrice d’un enfant mâle apparaît comme plus haïssable encore – et de ce fait condamnable – que celui d’une fille. Rarement, voire jamais, on ne s’interroge sur les raisons de ces actes. On se contente d’établir la culpabilité de la mère qui, en reniant sa « vraie nature », menace un ordre sociétal normatif. Par la suite, les traités d’hygiène et de maternage qui fleuriront à travers les siècles chargeront de plus en plus exclusivement les mères de la responsabilité d’une meilleure préservation de la vie. Eux aussi obéiront moins à des raisons morales qu’utilitaristes. De manière explicite ou implicite, les discours politiques, philosophiques et médicaux convergent ainsi dans un dispositif commun de « normalisation » de la fonction de mère, et de culpabilisation et de répression des femmes. Les mères « déviantes » sont présentées comme des exceptions monstrueuses dont le châtiment se doit d’être exemplaire pour préserver la société dont elles ont renié les conventions.

Normes sociétales et discours littéraires

Dans l’aire germanophone, de nombreux contes⁸

Nous renvoyons ici aux contes collectés par les Frères Grimm au XIX^e siècle, cf. Kinder- und Hausmärchen, Munich, dtv-Klassik, 1984.

mettent très tôt en scène des mères qui, faisant fi de leur sens du sacrifice réputé « inné », commandent la mort d’un enfant (Schneewittchen/Blanche-Neige), essaient de l’éliminer par la maltraitance (Aschenputtel/Cendrillon) ou l’abandonnent, le plus souvent en poussant un mari à le faire, comme dans Hänsel et Gretel (Jeannot et Margot). Ces formes « indirectes » d’infanticide s’expliquent le plus souvent par la jalousie (il s’agit d’éclipser une fille ou une belle-fille à la beauté offensante ou dérangeante pour une succession) ou par des raisons économiques : dans Hänsel et Gretel, les parents sont trop pauvres pour nourrir toutes les bouches. Mais surprise : dans ce dernier conte, le crime reste impuni, et les rejetons abandonnés non seulement survivent et reviennent chez eux, mais deviennent, par un retournement de situation (ils ont mis la main sur le magot de la sorcière), les sauveurs de la famille.

Dans la plupart de ces contes, le clivage du personnage maternel en mère biologique généreuse, aimante et souvent disparue, et en marâtre cruelle qui a pris la place de la première et à laquelle peuvent plus facilement être attribués la maltraitance, voire les intentions et/ou actes de meurtre, permet alors de préserver l’ordre moral et social : les défaillances de la mère biologique sont rejetées sur son alter ego négatif⁹

À ce sujet, voir Bruno Bettelheim, Psychanalyse des contes de fées, Paris, Laffont, 1976 (plus particulièrement le chapitre « Métamorphoses », p. 107-117).

, le discours sur la féminité et la maternité est sauvegardé et l’appareil légal de répression justifié. La littérature de langue allemande a cependant commencé dès le XVIII^e siècle, où le thème de la mère infanticide est particulièrement présent¹⁰

L’une des premières études, de Jan Rameckers, Der Kindsmord in der Literatur der Sturm- und Drangperiode (L’infanticide dans la littérature du Sturm und Drang), paraît en 1927. Celle de Otto Ulbricht, Kindsmord und Aufklärung in Deutschland (L’infanticide et les lumières en Allemagne) est publiée en 1990 (Oldenburg-Verlag). Kerstin Michalik fait paraître Sozial- und Rechtsgeschichte der Kindstötung im 18. und beginnenden 19. Jahrhundert am Beispiel Preussen (Histoire sociale et juridique de l’infanticide au XVIII^e siècle et au début du XIX^e siècle. L’exemple de la Prusse) en 1997 chez Centaurus-Verlagsgesellschaft. Très documentée, la publication de Kirsten Peters, Der Kindsmord als schöne Kunst betrachtet. Eine motivgeschichtliche Untersuchung der Literatur des 18.Jahrhunderts (L’infanticide considéré comme l’un des beaux arts. Étude d’un motif dans la littérature du XVIII^e siècle), est publiée chez Königshausen & Neumann en 2001. On remarquera pour le titre l’emprunt à Thomas de Quincey qui avait publié, en 1827, De l’assassinat considéré comme l’un des beaux-arts, présentant une sorte d’esthétique du meurtre.

, à refigurer le personnage en le contextualisant. Des œuvres de Gottfried August Bürger, Friedrich Schiller et Johann Wolfgang Goethe pourront ici servir d’exemples. En 1778, Bürger (qui sera en 1781 juge dans l’affaire de l’infanticide de Catarina Erdmann) décrit, dans sa longue ballade Die Tochter des Pfarrers von Taubenhain (La fille du curé de Taubenhain), le destin de Rosette, jeune fille innocente et sage qui refuse tous les prétendants jusqu’à sa rencontre avec le jeune Falkenstein. Séduite par la beauté de ce jeune noble, par ses cadeaux et ses promesses, elle succombe et se retrouve enceinte. Battue et jetée à la rue par son père, un curé, elle supplie Falkenstein de rétablir son honneur en l’épousant comme il l’avait promis. Celui-ci refuse une telle mésalliance, mais lui propose de devenir sa maîtresse attitrée. Désespérée, elle s’enfuit, accouche seule d’un garçon qu’elle tue en lui enfonçant une épingle en argent dans le cœur avant de creuser sa petite tombe de ses mains nues. Découverte, elle expie son crime sur la roue.

Quatre ans plus tard, en 1782, Friedrich Schiller reprend le thème dans Die Kindsmörderin (« L’infanticide »). Louise, trahie et abandonnée par son séducteur, qui lui avait, une fois de plus, tout promis, égorge le fils qu’elle vient de mettre au monde. Condamnée à la peine de mort, elle refuse de demander grâce et se contente de supplier le bourreau de manier d’une main ferme la hache qui séparera sa tête de son cou.

La « mauvaise mère » emblématique de la littérature allemande est la Marguerite de Goethe¹¹

Juriste de formation, Goethe avait assisté en 1771 au procès de Susanna Margaretha Brandt, infanticide, qui avait servi de modèle au personnage de Marguerite.

. Séduite par Faust à qui Méphistophélès, son mauvais génie, avait promis connaissances et conquêtes féminines, elle succombe à ses stratégies de séduction : regards admiratifs, main serrée passionnément, bras négligemment glissé autour de la taille fine de l’objet du désir, belles paroles, déclarations enflammées, cadeaux et promesses. Faust a paru mu par de si honnêtes intentions… Abandonnée comme ses sœurs Rosette et Louise, Marguerite tue son nouveau-né et se fait arrêter¹²

Ajoutons que Marguerite est aussi matricide (elle a empoisonné sa mère qui risquait de gêner sa liaison avec Faust).

. La dernière scène du drame nous la montre, devenue folle, dans son cachot, attendant son exécution.

Le scénario est identique dans les trois cas : une mère absente ou défaillante, car trop faible ; une jeune fille innocente séduite et abandonnée. L’infanticide est présenté comme une conséquence inévitable du péché, une vaine tentative d’échapper à la mise au ban de la société et au châtiment en faisant disparaître, au sens littéral du terme, le corps du délit. Seule Louise proclame avoir aussi voulu épargner à son fils (notons que les trois enfants tués sont des garçons) le poids de la bâtardise. Une fois découvertes et jugées, leur mort seule peut rétablir l’ordre moral et social. Trahies comme Médée, mais loin d’être des vengeresses flamboyantes comme leur sœur colchidienne, elles sont de naïves victimes issues de la petite bourgeoisie, des proies faciles pour leurs peu scrupuleux séducteurs.

Des voix, et non les moindres, s’élèvent pourtant à la même époque pour dénoncer le traitement réservé aux mères infanticides, au-delà du simple discours de compassion et de miséricorde. Dans Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (Fondement de la métaphysique des mœurs), Kant défend, en 1785, dans la partie traitant du droit pénal et du droit de grâce, un point de vue inattendu : la suppression d’un être dépourvu d’existence légale, puisque de naissance illégitime, lui semble logiquement ne pas devoir tomber sous le coup de la loi. L’infanticidum maternale¹³

L’autre cas de meurtre « pardonnable » cité par Kant est le commilitonicidum, l’assassinat au cours d’un duel.

, c’est-à-dire la suppression d’un enfant par sa fille-mère dont la honte (Schande) ne peut pas être effacée par le séducteur ou par l’État, serait de ce fait un crime que l’État pourrait se permettre d’ignorer. Irrecevable bien sûr au XVIII^e siècle, l’argument le sera encore moins au siècle suivant où s’achève, parallèlement à la construction de l’image de la « bonne mère », la stigmatisation de la mère défaillante ou meurtrière. Rejoignant les discours politiques et moraux, les discours médicaux – donc scientifiques – sur l’allaitement, l’abandon du maillot, la propreté et l’exercice physique insistent sur le dévouement maternel sans limites comme condition essentielle au renversement de la courbe de la mortalité infantile, ainsi que sur la nouvelle fonction de la mère comme première éducatrice de ses enfants. Au XIX^e siècle, à une époque marquée par cet intérêt nouveau accordé dorénavant à l’enfant, la mère est aimante ou n’est pas¹⁴

Voir à ce sujet Élisabeth Badinter, L’amour en plus, Paris, Flammarion, 1980, p. 206.

. Moins que jamais Médée ne pourra compter sur l’indulgence de la société et des juges. Et les discours psychologiques et analytiques du début du XX^e siècle viendront compléter et renforcer l’image d’Épinal de la « bonne mère » en pathologisant la mauvaise mère forcément monstrueuse, caractérisée par l’a-moralité, l’a-normalité, voire l’aliénation. L’infanticide est un acte considéré comme défiant les lois de la nature, de la société et de l’Église, et dorénavant aussi de la science.

Dans les œuvres littéraires, les filles-mères infanticides changent alors de profil. Elles continuent d’être séduites et abandonnées, mais ne sont plus ces oies blanches issues de la petite bourgeoisie. Elles sont dorénavant ouvrières, travailleuses à domicile, filles d’artisans, domestiques souvent transplantées de la campagne dans la complexité des milieux urbains. Leurs séducteurs, voire violeurs, – souvent leurs propres patrons et employeurs – ne sont pas plus inquiétés qu’auparavant. À la honte de la stigmatisation sociale s’ajoute désormais la peur de la perte d’emploi au nom de la préservation des bonnes mœurs, à une époque où les tours du Moyen Âge qui avaient permis d’accueillir dans les institutions religieuses les nouveau-nés non désirés ont disparu. L’alternative que la société réserve à celles qui décideraient de garder et d’élever le bébé (et qui se montreraient ainsi paradoxalement « bonne » mère) se résume alors le plus souvent à la prostitution. Pour les infanticides, il n’y a aucune circonstance atténuante¹⁵

Par exemple, dans Rose Bernd de Gerhart Hauptmann (1903).

. Au contraire, la législation se durcit encore, tout comme pour l’avortement (faiseuses d’anges et clientes).

En commentant dans son journal le fait divers relatant l’histoire d’une jeune servante qui, abandonnée par son amant, avait étranglé son nouveau-né, Franz Kafka constate la fatalité d’un « schéma tragiquement immuable¹⁶

Cité par Peter Rosei, « Gesetz und Dichtung » (Lois et œuvres poétiques), Literatur und Kritik n^o 455/456 (dossier « Literatur und Recht » / Littérature et législation), juillet 2010, p. 66.

 ». Ce scénario « classique » est actualisé et radicalisé par Bertolt Brecht, en 1922, dans son poème « Von der Kindsmörderin Marie Farrar »¹⁷

Dans Bertolt Brecht, Gedichte I, Aufbau-Verlag, Berlin, 1961, p. 18-20.

(« De Marie Farrar, mère infanticide »). En décrivant le chemin de croix de Marie (tentatives d’avortement risquées et ratées, tâches lourdes assumées jusqu’au début du travail, accouchement solitaire dans les latrines des domestiques, meurtre de l’enfant qui risquait de la trahir par ses cris), il s’interroge sur son destin : rachitique, presque simple d’esprit et sans attraits, elle n’est pas perdue à cause de sa beauté comme jadis Rosette, Louise ou Marguerite. Opprimée et exploitée, cette misérable infanticide est chez Brecht une prolétaire terrorisée qui aurait peut-être bien voulu être comme ces « bonnes » mères qui ont la chance d’accoucher dans des lits conjugaux douillets et rassurants et qui peuvent se permettre de considérer leurs enfants comme une bénédiction. Condamnée par la froide et impitoyable sévérité de ses juges, qui ne voient que sa « dépravation », Marie Farrar meurt faute d’avoir eu le choix d’être mère. Ni folle, ni contestataire de l’ordre social, dont elle est pourtant la victime, Marie Farrar, à qui les bien-pensants se plaisent à refuser leur compassion, paie de sa vie son infériorité sociale. Sa cause est perdue d’avance. L’existence de cette dérisoire Médée, cible facile d’une inhumaine justice humaine¹⁸

À ce sujet, voir par exemple Ute Gerhart, Frauen in der Geschichte der deutschen Rechtssprechung. Von der frühen Neuzeit bis zur Gegenwart (Les femmes et le droit allemand jusqu’à l’ère contemporaine), Munich, Beck’s Verlagsbuchhandlung, 1977.

, se trouve résumée dans trois laconiques lignes du poème, qui sonnent comme une lugubre épitaphe : « Marie Farrar, geboren im April / Gestorben im Gefängnishaus zu Meissen / Ledige Kindesmutter, abgeurteilt […]¹⁹

« Marie Farrar, née en avril /Morte dans la prison de Meissen / Fille-mère, jugée ». Traduction IRM.

. »

Après la Seconde Guerre mondiale, et surtout à partir des années soixante, le thème de l’infanticide devient central dans la littérature²⁰

cf. Christine Wittrock. Abtreibung und Kindsmord in der neueren deutschen Literatur (Avortement et infanticide dans la littérature contemporaine de langue allemande), Francfort/Main, C.Wittrock, 1978.

, le plus souvent en thématisant l’avortement dans le contexte du combat pour sa légalisation et le droit à la contraception. Karin Struck en fait, en 1977, le sujet de son roman Lieben²¹

Karin Struck, Lieben (Aimer), Frankfurt/Berlin, Suhrkamp Verlag, 1977.

(Aimer). Lotte, sage-femme de trente ans, subit, en Hollande, une interruption de grossesse que le paragraphe 218, qui ne sera abrogé qu’en 1995²²

29 juin 1995. Toute IVG effectuée dans les premiers 12 semaines de la grossesse, et plus tardivement pour des raisons médicales, est désormais autorisée.

, interdit alors formellement en Allemagne. Quatre titres de chapitre sur neuf du roman incluent le terme²³

« Journaux intimes avant et après l’avortement » (« Die Tagebücher vor der Abtreibung und danach », p.10-120), « L’avortement et la mort » (« Die Abtreibung und der Tod », p.152-185), « Thérèse et toujours la douleur de l’avortement subi » (« Therese und immer wieder der Schmerz um die Abtreibung », p. 197-249), « Amandes amères ou les conséquences du chômage et les conséquences de l’avortement » (« Bittere Mandeln oder die Folgen der Arbeitslosigkeit und die Folgen der Abtreibung », p. 387-424).

, attirant ainsi l’attention sur la décision toujours traumatisante de tuer l’enfant dans son ventre : « Lotte se sent amputée, écrit Struck, amputée en tant que femme. Sa maternité mutilée. Elle rêve de la mort. Sa souffrance pourrait s’y dissoudre. Mais on ne meurt pas si vite ²⁴

« Lotte fühlt sich amputiert. Als Frau amputiert. Verstümmelte Mütterlichkeit. Sie träumt vom Tod, in dem sich ihr Leid auflösen könnte. Aber man stirbt nicht so schnell. » cf. Lieben, op. cit., p.156. Traduction IRM.

 ».

Dans la refiguration par Struck, politique et corps sont explicitement liés comme ils l’étaient chez Simone de Beauvoir en 1949. Dans le prolongement de Bürger et de Brecht²⁵

Bürger avait déjà, de manière assez osée pour son époque, parlé des seins de Rosette qui gonflent et deviennent douloureux, etc. Brecht avait décrit les réactions du corps à la suite des tentatives d’avortement (vomissements, diarrhées…) et l’accouchement de Marie Farrar.

, Struck décrit minutieusement la réalité de ces corps de femme meurtris, l’insurmontable blessure d’une décision « jamais prise à la légère », comme le souligne Simone Veil devant l’Assemblée nationale française, où elle défend la dépénalisation de l’IVG le 26 novembre 1974. L’infanticide à proprement dit est de son côté traité sous un angle nouveau par Peter Turrini qui, dans sa pièce Kindsmord²⁶

Peter Turrini, Lesebuch 1. Stücke, Pamphlete, Filme, Reaktionen etc., Vienne/Munich/Zurich, Europaverlag, 1978, p. 142-152. Le texte est suivi par un court dossier de presse. La pièce (légèrement) revue par P. Turrini et S. Hassler est aussi parue en 2006 : Silke Hassler, Peter Turrini, Die Eröffnung. Monologe, Frankfurt/Berlin, Suhrkamp Verlag.

(Infanticide, littéralement « meurtre d’enfant »), entend dénoncer, en 1973, « un système patriarcal bourgeois qui perpétue, même sous des dehors des plus feutrés, l’oppression des femmes²⁷

Peter Turrini, op. cit., p. 154.

 ». Basée sur un fait réel (au domicile de ses parents, une jeune femme de milieu aisé, que Turrini avait rencontrée en prison après son arrestation, tua, en l’étranglant dans son bain, sa petite fille de 10 jours), créée simultanément à Klagenfurt et Darmstadt²⁸

Les deux premières ont lieu le même jour du 11 mars 1973, dans les mises en scène respectives de Helmut Polixa et Gerd Heinz. Également en mars 1973 et, ensuite, en juin de la même année a lieu la diffusion de la pièce sous forme radiophonique.

, la pièce met en scène une accusée dorénavant anonyme (« elle ») qui, face au juge, à son père et à son ami – rien que des hommes – se montre incapable de justifier ou, au moins, d’expliquer un acte qui ne semble plus correspondre à aucun des motifs connus : désir de vengeance (elle n’est pas trahie par son ami qui s’était même montré content de sa future paternité), peur de la honte (son père médecin se réjouit de la grossesse de sa fille, sa mère tricote la layette), raisons économiques ou oppression (« elle » évolue dans un milieu aisé), militantisme (« mon ventre est à moi »), mais à un facteur nouveau : le sentiment d’une profonde inadaptation à la société et d’incompréhension de ses normes. « Elle » dit :

Rien ne va de soi pour moi. J’observe comment font les autres. Je fais des mouvements comme si je marchais. Je parle comme on parle. Tout imiter, c’est ma seule chance – sans ça, je n’existerais pas. […] J’ai toujours peur que quelqu’un ne vienne et remarque que je suis transparente…²⁹

« Für mich ist nichts selbstverständlich. Ich beobachte, wie es die anderen machen. Ich bewege mich, als würde ich gehen. Ich spreche, wie man spricht. Es ist meine einzige Chance, alles nachzuahmen, sonst würde ich nicht existieren. […] Ich habe ständig Angst, dass jemand kommt und bemerkt, dass ich durchsichtig bin … » Peter Turrini, op. cit., p. 142.

« Elle » devient ainsi une « nouvelle barbare », une étrangère à l’instar de Médée : auteure d’un crime monstrueux, mais surtout exclue/s’excluant d’une société dans laquelle elle est incapable de trouver sa place. « Elle » évolue à la marge, dans les marges, comme le font aujourd’hui celles qui défraient régulièrement la chronique des faits divers : dans le contexte de la régulière remise en question du droit à l’avortement et d’une construction de l’identité féminine toujours aussi complexe, la meurtrière inconsciente/innocente de Kindsmord avait en quelque sorte anticipé un désarroi qui montre que le clivage entre la représentation idéalisée de la mère et la réalité de la maternité perdure. On pourrait même parler d’une radicalisation du phénomène au vu des cas récents d’infanticides souvent perpétrés, suite à de farouches dénis de grossesse, par des femmes considérées jusque-là comme « normales » et souvent déjà (bonnes) mères.

L’infanticide serait-il alors globalement un fantasme féminin malgré les avancées de la législation ? En 1990, Birgit Vanderbeke l’affirme dans son roman Das Muschelessen (Le dîner de moules)³⁰

Birgit Vanderbeke, Das Muschelessen, Berlin, Rotbuch-Verlag, 1990 (Le Dîner de moules, trad. Claire de Oliveira, Paris. Stock, 2000).

où la minutieuse et ennuyeuse préparation du traditionnel repas de moules débouche sur un aveu inattendu. En l’absence du père, et devant les enfants ébahis, la déclaration de la mère fait exploser un univers bourgeois bien ordonné et un peu terne, et brise brutalement l’image si laborieusement construite de l’idylle familiale :

Et puis il s’est avéré qu’en secret, ma mère avait toujours vénéré et admiré Médée, nous avons d’abord été vraiment terrifiés, quand elle a dit Médée, parce que nous étions les enfants, et en fin de compte c’est nous qui y serions passés, mais ma mère a dit, ce sont juste des fantasmes, les empoisonner tous, et puis la paix. […] ; dès qu’elle avait dit ça, Médée, les empoisonner tous et puis la paix, elle s’est sentie profondément mauvaise… […] ; mais elle n’a pas voulu en démordre, elle avait vénéré et admiré Médée, pourtant, vous représentez tout pour moi, a-t-elle dit, parce qu’elle ne se comprenait plus elle-même, personne n’a douté que nous représentions tout pour notre mère, et personne ne doutait que Médée avait aimé ses enfants, ma mère n’a pas compris où s’en était allée la bonté qui était en elle.³¹

« und es ist dann herausgekommen, dass meine Mutter schon immer ganz im geheimen Medea verehrt und bewundert hat, wir haben zunächst einen riesigen Schrecken bekommen, weil wir ja die Kinder waren, uns hätte es schließlich erwischt, aber meine Mutter hat gesagt, das sind eben Phantasien, alle vergiften, und dann ist Ruhe. […]; kaum hatte sie das gesagt mit Medea, alle vergiften, ist sie sich abgrundtief schlecht vorgekommen … […]; aber sie ist dabei geblieben, dass sie Medea verehrt und bewundert hat, ihr seid doch mein ein und alles, hat sie gesagt, weil sie sich selbst nicht begriffen hat, keiner hat ja bezweifelt, dass wir ein und alles für unsere Mutter gewesen sind, es hat auch niemand bezweifelt, dass Medea ihre Kinder geliebt hat, meine Mutter hat nicht begriffen, wohin das Gute in ihr auf einmal verschwunden war … », op.cit., p. 104-105. Traduction IRM. À noter que chez Vanderbeke, le poison remplace le glaive.

« L’abominable forfait », selon l’expression d’Euripide, devenu meurtre par amour tout en continuant de représenter l’ultime négation du principe maternel cher à Goethe³²

« Die Mütter als schaffendes und erhaltendes Prinzip » (Les mères comme principe de création et de préservation). À ce sujet, voir Peter Preusser, « Kritik einer Ontologisierung des Weiblichen. Mythische Frauenfiguren als das Andere der kriegerisch-männlichen Réalität » (Critique d’une ontologie du féminin. Des figures de femmes mythologiques comme l’Autre dans une réalité guerrière masculine), dans Françoise Rétif/Ortrun Niethammer (dir.), Mythos und Geschlecht (Mythes et différence des sexes), Heidelberg, Universitätsverlag Winter, 2005, p. 93.

, fonctionne dès lors comme l’inquiétant révélateur des « dissonances grandissantes » entre individu et société³³

Kathrin van der Meer, « Mordende Müter und das Ende des Erbes. Der Medea-Mythos bei Véronique Olmi und Michael Kumpfmüller » (Ces mères qui tuent et la fin de l’héritage. Le mythe de Médée chez Véronique Olmi et Michael Kumpfmüller), dans Rétif/Niethammer, op.cit., p. 157. Voir aussi Gerlinde Mauerer, Medeas Erbe. Kindsmord und Mutterideal (L’héritage de Médée. La mère idéale et l’infanticide), Vienne, Milena-Verlag, 2002.

.

Justice pour Médée

La liste des auteurs (et auteures) de langue allemande ayant thématisé le mythe de Médée est longue³⁴

Klinger (Medea auf dem Kaukasus, 1790), Grillparzer (Das goldene Vlies, 1822), Heyse (Medea, 1896), Jahnn (Medea, 1924/26), Kaschnitz (Griechische Mythen, 1943), Csokor (Medea Postbellica, 1947), Langgässer (Die märkische Argonautenfahrt, 1950), Novak (Stadtgespräch, 1973), Seghers (Das Argonautenschiff, 1978), Müller (Verkommenes Ufer Medeamaterial Landschaft mit Argonauten, 1983), Tabori (« M », 1985), Jelinek (Lust, 1989), Haas (Freispruch für Medea, 1991), Wolf (Medea. Stimmen, 1996), Ransmayer (Die letzte Welt, 1996), Loher (Manhattan Medea, 1999), etc.

. Soulignons que certains sont juristes de formation, ont suivi ou étaient impliqués dans des procès pour infanticide, ont tenu à rencontrer ces meurtrières d’enfant qui inspireront leurs œuvres. Celles-ci montrent que, quel que soit l’éclairage choisi (furie incontrôlable, impitoyable vengeresse, femelle dépravée, innocence séduite, simple d’esprit abusée, victime exploitée, folle, rebelle, actrice plus ou moins monstrueuse de sa propre émancipation…) et malgré une évolution évidente des discours littéraires et législatifs qui tendent à converger dans un refus de la condamnation, le désarroi devant un comportement féminin « hors normes » reste palpable.

Chaque époque façonne et représente Médée à sa façon³⁵

Sujet étudié de manière très intéressante par Inge Staphan dans Medea : die multimediale Karriere einer mythologischen Figur (Médée, personnage mythologique et sa carrière dans les médias), Cologne, Böhlau-Verlag, 2006.

. Les variations dans la littérature de langue allemande dessinent une image multiple dont nous trouvons l’écho dans la peinture : Médée tuant ses enfants sur un vase grec, Médée héroïne sur les fresques de Pompéi. La représentation la plus connue, celle à laquelle il est régulièrement fait appel quand il s’agit d’illustrer le personnage, est sans doute celle de Delacroix : sa Médée furieuse, peinte entre 1936 et 1838, présentée au public pour la première fois en 1840, est représentée devant une coulisse de rochers (une nature agressive et sauvage), le couteau à la main, serrant contre elle ses deux fils encore vivants et nus. Sur le point de commettre son crime, elle apparaît littéralement comme « umnachtet », c’est-à-dire plongée dans la nuit (Nacht) du désespoir, de la vengeance, de la folie par un effet d’ombre qui voile son regard. Un demi-siècle plus tard, une lithographie de Mucha annonçant, en 1898, une représentation théâtrale où Sarah Bernhardt incarne le personnage principal, montre en revanche une Médée impérieuse brandissant presque triomphalement l’arme du crime au-dessus des enfants égorgés qui gisent aux pieds de leur mère.

Mais la plus inquiétante et dérangeante représentation picturale pourrait être aujourd’hui encore celle de Bernard Safran (1924-1995) qui, en 1964, représente Médée en bourgeoise avant le crime. Vêtements sombres et stricts, double rang de perles, elle pose avec ses deux garçons dans le halo d’un ciel d’orage. Rigide, le regard fixe et un peu vide, cette mère si convenable semble à même de réaliser à tout moment le fantasme décrit par Vanderbeke. Safran saisit sa Medea juste avant le fatal pas de côté qui la situera au-delà de l’explication et de la compréhension. Elle incarne une de ces nouvelles Médée qui, plus qu’étrangères à la société, sont dorénavant étrangères à elles-mêmes.

Aujourd’hui comme hier, le personnage de Médée en tant qu’incarnation de la mère infanticide suscite la fascination autant que la répulsion : mais les auteurs semblent de nos jours embarrassés de rendre compte des nouvelles formes que prend l’infanticide. Comment, en effet, traiter de cette mère qui tue, en février 2007, à Esslingen, ses deux garçons de huit et dix ans à cause de ses problèmes familiaux et conjugaux ? Ou de cette mère de trois enfants qui tue et enterre dans des pots de fleurs et dans un aquarium ses neuf bébés suivants (affaire découverte en 2008 dans le Land de Brandebourg) ? De cette jeune policière qui, en janvier 2011, tue d’un coup de couteau son nourrisson non désiré qui risquait de la gêner dans sa carrière et de l’obliger à diminuer son train de vie ? Ou encore de cette jeune femme de dix-neuf ans qui étouffe son bébé et le dépose dans une gouttière au mois d’août de cette même année ? La littérature allemande semble actuellement un peu à court de mots pour en parler – peut-être, simple hypothèse qui reste à vérifier, à cause de la surmédiatisation de ces affaires dans la presse.

Le social ayant progressivement remplacé le pénal, nous sommes aujourd’hui fort heureusement très loin de la Lex Carolina (et plus particulièrement de son article 131). Promulguée par Charles Quint en 1532, cette loi condamnait à la peine de mort, sur la roue, par enterrement vivant, empalement et/ou démembrement, les mères qui, selon la formulation de l’époque, « tuaient leur fruit » – une injustice et une cruauté qui se trouvaient déjà à l’époque brocardées dans des discours de simple bon sens (pamphlets, libelles et littérature) ayant aussitôt pris le contre-pied du discours répressif. Depuis 1998, la loi allemande assimile l’infanticide à un homicide. Les peines prononcées ces dernières années sont souvent assez légères, et il y a eu des acquittements. De plus, l’article 6, alinéa 4 de la loi fondamentale allemande (Grundgesetz) protège dorénavant la mère.

En 2007, un « sommet des enfants » avait proposé de légiférer sur le droit de l’enfant à la santé, au développement et à l’épanouissement³⁶

Le projet n’a pas abouti à ce jour.

. Un événement que la presse allemande n’avait alors pas hésité à couvrir en titrant « Gretchen 2007 » (Marguerite 2007).

Médée n’a pas fini de nous interpeller.

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Médée sangulière. Artiste / création : un infanticide ?[/ezcol_1half] [ezcol_1half_end]

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